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귀 있는 자는 들으라. 낡은 믿음을 버리고. 이 세상에서 사람 몸 받기 어렵고, 사람 몸 받아도 부처님 법 만나기는 더욱 어려워라. 아, 기쁘도다. 내 이제 부처님 법을 만났으니 바다의 눈먼 거북이가 물 위에 뜬 나무를 만남이로다. -율부 사분율 / 열반경 춘다품- |
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| 불교란 무엇인가 |
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또 그들 가운데는 자기 종교의 뜻을 편답시고 타종교에 대해 몰염치하거나 과격한 언행을 일삼는 사람도 적지 않습니다. 그러나 불교에서는 그런 신앙을 낡은 믿음, 어리석은 믿음이라고 봅니다. 그 이유를 알기 위해서는 불교를 공부해야 합니다. 불교는 신학(神學)이 아닌 인간학을 배우는 종교입니다. 불교는 자연, 과학과도 잘 어울리는 종교입니다. 불교는 인류의 그늘진 미래를 밝혀 줄 종교입니다. 불교는 알수록 감탄과 법열(法悅)을 느끼게 하는 종교입니다. 부처님 법을 만난 여러분은 그래서 복 받은 분들인 것입니다. |
| 종교란 무엇인가 |
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'종교(宗敎)'란 말 그대로 최고의 가르침 즉, 궁극적인 가르침이다. 일반적으로 종교는 교주, 교리 그리고 교도가 있어야 한다. 그렇지 않으면 종교라고 할 수 없다. 종교 중에서도 올바른 종교를 찾아 믿는것은 대단히 중요하다. 인간은 누구나 어렵고 힘든 일이 생기면 종교나 어떤 절대적인 힘에 의지하려 한다. 우리 주변에 잘못된 교주와 교리, 교도에 빠져 폐가망신하는 이들을 자주 보게 된다. 그것은 잘못된 종교를 믿고 따랐기 때문이다. 인간은 자신에게 닥친 문제를 어떤 절대적인 존재에 의지하여 해결하려는 경향이 있다. 산, 해, 달, 하늘 심지어는 태풍에도 신이 있다고 예배의 대상으로 삼는 경우도 있다. 이로 인해 인류 역사에 신이라는 개념이 생겨났다. 아무도 본 사람이 없는 신은 계시와 성령으로써 인류를 다스린다고 한다. 이처럼 신을 절대적으로 믿는 가르침이 유신론(有神論)적 종교이다. 유신론적 종교에서 인간은 신의 종이기에 절대적인 복종을 통해서만 인간의 가치를 구현할 수 있다고 한다. 그러나 인류 역사와 동시에 신을 절대적으로 믿는 종교를 부정하고 '인간이 무엇이며 죽은 뒤 어디로 가는가' 하는 인생과 우주의 궁극적인 해답을 찾으려는 사람들이 있어 왔다. 그 결과 인류에게 크게 두 가지 흐름의 종교가 정립되었다. 하나는 신의 종교이고, 다른 하나는 진리를 믿고 행하는 종교이다. 신을 믿는 종교는 세계가 신의 창조물이고 인간 또한 그러하다고 한다. 신의 종교는 대체로 서양의 종교관이다. 서양 종교는 절대적인 신을 기본으로 한다. 그러나 서양은 교통과 통신의 발달로 다른 세계와 접하면서 자기 중심 적인 틀에서 벗어나 종교에 대한 새로운 해석을 하지 않을 수 없었다. 즉 보이지 않는 절대자에 대한 믿음은 신을 통해서만이 아니라 진리의 세계 그 자체에도 있음을 알게 되어, 생각의 편협성을 인정하고 마침내 다양한 종교를 인정하기 시작하였다. 따라서 불교에 입문하는 사람은 이러한 서양 중심의 사고에서 벗어나야 한다. 진리를 믿고 행하는 종교는 인류 역사에 불교 하나뿐이라고 해도 과언이 아니다. 그렇기 때문에 불교의 가치는 인류 역사에 더욱 빛나는 것이다. 진리를 모르고 사는 세상은 고달프지만 진리를 알고 행하는 삶은 자유롭고 편안하다. 불교를 처음 접한 사람들은 설사 어렵더라도 불교의 진리야말로 나를 바꾸고 세계를 변화시키는 원동력임을 알고 열심히 정진해 나가면 마침내 참된 삶과 만날 수 있을 것이다. |
| 깨달음의 진리 |
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'불교'에서 '불'이란 인도의 산스크리트어 '붓다(Buddha)'의 음사로 '깨달은 사람'을 말한다. 무엇에 대한 깨달음인가? 바로 진리에 대한 깨달음이다. 그러면 부처님께서 깨달으신 진리가 과연 신앙의 대상이 될 수 있는가 하는 의문이 들 것이다. 이럴 경우 과연 신은 우리가 신앙의 대상으로 적합한가라고 묻지 않을 수 없다. 신만이 신앙의 대상이고 진리는 신앙의 대상이 되지 못한다는 것은 편협한 고집이다. 불교에서는 모든 중생이 진리를 깨치면 부처님이 될 수 있다고 한다. 진리를 깨치면 신조차 초월할 수 있다. 절에 가면 입구에 사천왕상이 있는데 사천왕은 하늘에 산다고 한다. 이들도 부처님의 가르침을 듣고 너무 감격한 나머지 부처님께 귀의하여 영원토록 정법을 보호하겠다는 원력을 세우고 도량을 지키고 있는 것이다. 이처럼 불교의 진리는 하늘의 신을 감동시킬 뿐만 아니라 그 경지를 뛰어넘는 가장 수승한 가르침이다.
자신의 삶을 스스로 완성하겠다고 하는 정신으로 굳게 결심하고 그 믿음으로 사는 사람에게 그 목표는 더욱 가까워질것이고, '난 안돼' 하면서 소극적으로 사는 사람에게는 그만큼 멀어질 것이다. 그러므로 당당하고 행복하게 살기 위해서는 바른 진리를 알아야 한다. 또 그 진리를 알고 행하며 사는 것은 얼마나 자유롭고 행복한 인생이겠는가. 불교는 바로이 길을 제시한다. |
| 모르고 사는 인생 |
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우리의 삶은 나고 늙고 병들어 죽는 생노병사(生老病死)의 일대사 인연을 해결하는 과정이라고 말한다. 말은 쉽게 할 수 있지만 태어난다는 일만 생각해도 얼마나 고생스럽고 힘든 일인가. 우리는 살아가면서 겪는 작은 상처 하나에도 사느니, 못사느니 한다. 그리고 큰 병고에 시달리든가 평생을 함께 의지하던 이의 이별과 죽음에 부딪쳤을 때 오는 고통과 마음의 아픔은 눈물로도 감당할 수 없다. 돌아보면 인생의 많은 시간은 즐거움보다 괴로움과 고통으로 얼룩진 나날이다. 환희의 시간은 기억에 없고 오늘도 정해진 하루를 살아가고 있다. 그러면서도 왜 사는지, 이 길을 왜 가야하고 그 끝에는 무엇이 있는지, 끝도 모를 인생을 그저 안개낀 다리를 건너는 사람과 같이 어림 짐작으로 살고 있다. 따라서 우리는 인생이 무엇인지 모르면서 인생을 다 알고 있는듯이 웃고 즐기며 산다. 이렇게 인생을 모르면서도 그저 살아오기만 하는 인생 역정은 어제 오늘의 일이 아닐 것이다. 그 누가 말했던가 인생은 모르면서 사는 것이라고. 모르고 사는 삶을 알고 살아가는 삶으로 바꾸어 주는 가르침이 바로 불교이다. 즉 죄를 지어도 그것이 죄인줄 모르는 사람은 계속 그 행위를 한다. 하지만 죄를 저지르면 벌을 받고 그것이 나와 남에게 아픔을 준다는 사실을 알면 다시 하지 않을 것이다. 그와 마찬가지로 불교는 우리가 어떻게 태어났고, 어떻게 살아가야 하는지 해답을 주고있다. 부처님의 말씀을 들어 보자. 이 이야기에서 코끼리는 무상하게 흘러가는 세월을 의미하고, 칡넝쿨은 생명, 검은 쥐와 흰 쥐는 밤과 낮을 의미한다. 작은 뱀들은 가끔씩 몸이 아픈 것이고, 독사는 죽음을 의미하며, 벌 다섯 마리는 인간의 오욕락(五欲樂)을 말한다. 오욕이란 재물에 대한 욕망, 이성에 대한 애욕, 먹을 것에대한 탐욕, 명예에 대한 욕망, 편안함의 추구를 말한다. 이와같이 자신의 처지를 모르는체 탐욕의 꿀맛에 취해 살아가는 것이 우리의 어리석은 인생이다. 혹자는 욕망이 없다면 인생의 의미가 없지 않느냐고 할 것이다. 인생에서 욕망으로 인해 성취하는 것보다 욕망 때문에 잃은 것이 더 많다. 눈 앞의 이익에 집착하는 욕심은 지혜를 흐리게 한다. 이러한 장애를 없애고 참된 지혜를 발현토록 해야 한다. |
| 자신이 변하면 세계가 변한다 |
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그러면 불교는 이러한 상황을 어떻게 이해하는가? 지옥 사람은 자신만을 위해 산다. 먹을 것이 있어도 자기만 먹으려고 애쓴다. 하지만 지옥의 숟가락은 너무 길어 자기 것으로 제 입에 넣을 수가 없다. 그래서 지옥 사람들은 언제나 상대를 원망하면서 굶주리고 산다. 눈 앞에 먹을 것을 두고도 말이다. 그러나 극락 사람은 이웃을 먼저 생각하며 산다. 그래서 먹을 때는 서로서로 옆 사람에게먹여 주면서 산다고 한다. 이곳 사람은 지옥 사람과 다르게 서로 먹여주며 언제나 화합하고 배부르게 산다. 이것은 지옥과 천상에 대한 비유이지만 오늘날 우리 삶을 돌아볼 때 귀중한 교훈이 된다. 여기서 자신만을 위해 탐욕스럽게 사는 사람과 이웃과 더불어 생각하는 사람의 차이가 대조적으로 나타난다. 이처럼 우리가 자기 중심적인 삶에서 벗어나 이웃과 함께 하는 삶으로 전환할 때 괴로움의 세계가 자유와 평안의 세계로 바뀌게 될 것이다. 대립과 갈등, 고통으로 얼룩진 세계를 바꿔나가는 원동력은 세계의 구성원인 인간 자신이다. 즉 신이라는 절대적 존재가 아니라 세계의 구성원인 인간 자신의 지혜와 힘으로 세계의 변화를 이루어야 한다. |
| 불교 - 믿음과 수행을 겸비한 종교 |
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우리가 살면서 잘못된 행동을 스스로 깨닫고 바꾸게 하는 종교이다. 어린시절 사소한 물건에 집착하여 그것만이 최고라 고집하던 것이 어른이 되어 그때를 회고하면 참으로 부끄럽고 부질 없는 짓이었다고 생각한다. 그러나 우리는 지금도 그 시절처럼 '왜 그랬는지?'에 대해 조금도 생각하지 않으며 또 다른 어떤 것에 대해 집착하면서 살아간다. 이는 바로 우리의 탐욕과 어리석음 때문이다. 현실에 대한 바른 이해를 통해 나쁜 습성을 고쳐 나가는 것이수행이다. 수행이란 혹독한 시련을 통해 자신을 단련하는 고행과는 다른 것이다. 수행은 진리를 깨치기 위해 탐욕에 찌든 자신의 잘못된 습관을 좋은 습성으로 바꾸어 마침내 깨닫는 과정이다. 즉 인도에서는 소승 대승, 중국에서는 다양한 종파와 선사상 등으로 전개되어 왔다. 그 과정에서 사람의 근기에 따라 다양한 수행체계를 형성하면서 수많은 민간 신앙을 불교의 세계로 받아 들였다. 이는 불교가 그만큼 다양한 사상과 사람을 섭수하는 큰 사상체계를 갖추고 있다는 의미이다. |
| 지혜의 길 |
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자기중심의 생각에서 전체를 보는 안목으로 생각을 넓힐 때 지혜가 나온다. 부처님의 가르침은 흔히 지혜의 종교라고도 하는데, 첫째, 무명(無明)에서 벗어나라고 한다. 이것은 어리석은 생각을 버려라는 말과 같다. 비록 원수 사이라도 입장을 바꾸어 생각하거나 욕심을 버리면 원수와 함께 차 한 잔 나눌 수 있는 여유를 찾을 수 있다. 대립과 갈등의 원인은 자신의 욕망 때문이다. 화가 났을 때, 자기 마음을 잘 관찰해 보면 온갖 다툼과 화의 원인이 다른 사람에게도 있지만, 자신에게도 있음을 알게 된다. 즉 상대가 자신이 바라는 것만큼 해주질 않았거나 자기에게 불이익을 주었을 때 화가 나는데 그것 또한 자기 욕심에서 나온 것이다. 시간이 흘러 그것이 다 부질 없는 것이 되었을 때 돌아 보면 당시의 화가 얼마나 어리석은 것인지 알 수 있다. 이런 것이 욕심에 집착하여 진리를 보지 못하게 막는 무명이다. 이 무명에서 벗어나 밝은 지혜를 구해야 한다. 둘째, 자신의 무지가 모든 불행과 비극의 시초임을 알았으면 남을 나처럼만 생각해주라는 것이다. 우리는 주위에서 자신의 이익을 위해서라면 뒤에 어떤 결과가 올지 제대로 생각하지도 않고 행동하는 것을 자주 본다. 지혜로운 사람은 행동에 앞서 그 결과를 생각하고 어리석은 사람은 생각에 앞서서 행동부터 한다. 그 잘못된 행동에서 고통과 아픔이 생긴다. 따라서 눈 앞의 이익에 급급한 행동과 욕망으로부터 벗어나면 지금까지 보지 못하였던 세계가 열린다. 불교는 바로 이러한 세계를 열어 보여주며 그 길을 함께 가는 가르침이다. |
 <금동미륵반가사유상> |
| 참 나를 찾아서 |
" 이리하여 그 젊은이들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 모두 부처님 제자가 되었다. <<사분율 제32권>> 젊은이들은 자신이 더 중요함을 곧 깨달아 출가했지만, 어리석은 사람들은 탐욕의 세계로 달려가게 마련이다. 그러므로 부처님께서는 항상 탐욕을 버리라고 설하시며, 부처님께서도 '왕자의 지위를 문틈에 비치는 먼지처럼 보고, 금이나 옥 따위의 보배를 깨어진 기왓장처럼 보며, 비단옷을 헌 누더기 같이 보고, 삼천대천세계를 한 알의 겨자씨 같이 보아 <<사십이장경>>' 궁궐을 버리고 출가하여 위대한 깨달음을 얻으신 것이다. 이것은 부처님께서 세속의 탐욕을 벗어났음을 몸소 보여주신 것이다. 부처님께서는 늘 당신은 '길을 가리키는 사람'이라 말씀하셨다. 부처님은 만나는 사람마다 괴로움에서 벗어나 지혜와 평화의 길을 가르쳐 주셨다. 즉, 부처님께서는 우리에게 깨달음과 깨달음으로 가는 길을 몸소 가시며 가르침을 주신 것이다. 그렇지만 깨달음을 이루고, 못 이루고는 우리에게 달린 것이다. 고려시대 어느 스님은 당신의 수행을 살피는 글에서 이렇게 말씀하신다.
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| 진리를 향해 정진하는 삶 |
| 1) 바른 믿음으로 |
불교를 믿는 첫 결심을 한 것도 대단하지만, 더 중요한 것은 처음에 발심한 그 마음을 가지고 생활 속에서 정진해 나가는 일이다. 어떤 믿음을 가지고 정진해야 하는가? <<대승기신론>>에는 믿음을 네 종류로 구분하고 있다. 첫째는 근본을 믿음이니, 진여의 법을 즐기어 생각하는 것이다. 둘째는 부처님께 한량 없는 공덕이 있음을 믿음이니, 항상 가까이 모시고 섬기기를 생각하는 것이다. 셋째는 부처님의 법에 큰 이익이 있음을 믿음이니, 항상 모든 바라밀을 닦으려고 생각하는 것이다. 넷째는 스님들은 나와 남을 이롭게 하는 행을 바르게 닦는다는 것을 믿음이니, 모든 수행자들을 가까이 섬기면서 올바른 행을 배울 것을 항상 생각함이다. 이러한 믿음을 가지고 부처님(佛)과 부처님의 가르침(法)과 부처님의 가르침을 따르는 제자(僧)에게 귀의하는 것이다. 이 세 가지를 삼보(三寶)라 한다. 삼보는 불교의 같은 말이라 해도 과언이 아니다. 삼보에 귀의하는 것을 삼귀의(三歸依)라 하는데 모든 불교 행사를 거행할 때마다 항상 예를 올린다. 부처님께 귀의한다 함은 법신(法身)에 귀의함이니, 온갖 지혜를 갖추고 더 배울 것이 없으며 여러 공덕으로 이루어진 몸을 뜻한다. 법에 귀의한다고 함은 나와 남이 다한 곳에 귀의함이니, 즉 애욕을 끊고 애욕이 없어져서 적멸인 열반에 이르는 진리에 귀의함을 뜻한다. 스님들께 귀의한다고 함은 부처님의 법을 따라 수행하고 가르치는 스님에게 귀의함이니, 즉 좋은 벗과 복밭인 거룩한 스승에게 귀의하는 것을 말한다.
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| 2) 자신을 낮추고 |
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그런데 우리는 절에 다니는 횟수가 깊어질수록 '나는 무엇을 했네, 나는 무엇을 보았네'하며 처음 발심 했을 때의 겸손한 마음을 잃고 스스로 아상(我相)만 높이는 경우가 많다. 자신이 최고라 우쭐대는 것이야말로 가장 어리석은 일이며, 특히 불자에게 이런 태도는 수행에 장애가 될 뿐만 아니라 점점 부처님의 법에서 멀어지게 하는 것이다. 그러므로 모름지기 불자는 스스로 자신을 낮추고 검소하게 살아가야 함은 물론, 세상의 모든 일에 있어서 교만심을 버려야 할 것이다. 부처님 당시부터 지금까지 스님들이 탁발하여 생활을 하는 것도 다른 이로 하여금 복을 짓게 하는 것일 뿐만 아니라, 세상 그 무엇보다 자기 자신을 낮추어 해탈을 위해 정진하고자 함이었다. 진정 자신을 낮출 때만 남을 받아들일 수 있고 자신의 마음을 부처님의 법으로 가득 채울 수 있는 것이다. |
| 3) 생활을 반성하며 |
우리는 흔히 지나간 허물을 뉘우친다 하더라도 앞으로의 허물에 대해 살필 줄 모른다. 그래서 결국 지나간 죄도 없어지지 않고 새로운 허물이 잇따라 생기게 되는 것이다. 어떤 사람이 허물이 없겠는가 ? 중요한 것은 허물이 있다면 곧 뉘우쳐야 하는 것이다. 즉, 허물이 있거든 곧 참회하고 나쁜 짓 했거든 곧 부끄러워하여, 허물을 고쳐 스스로 새롭게 하면 그 죄업은 날로 없어지고 그리하여 마침내 반드시 도를 얻게 되는 것이다.
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| 4) 끊임없이 정진하라 |
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| 불교적인 삶 |
이를테면 '산 목숨을 죽이지 마시오'의 경우, 모든 생명은 불성을 가진 고귀한 존재이니 본래 이 '산 목숨을 죽이지 말라'의 뜻이다. 옛날 자비심이 지극한 왕이 매에게 쫓겨 피해온 비둘기 대신 자신의 살점을 뜯어 주었다는 자비심이야말로 '산 목숨을 죽이지 말라'는 실천적인 모습을 보여주는 것이다. 그러므로 공동의 사회 생활을 하는 우리들이 악을 범하지 않고 선을 실천함으로써, 서로를 존중하고 아끼며 평화롭게 살아가는 삶의 터전을 이룩하려는 것이 이 오계의 목적이라고 볼 수 있다. 부처님께서도 계를 스승으로 삼으라고 말씀하셨다. 또한 가장 안온한 공덕이 계에 머물고 있기 때문에, 청정한 계를 가지면 괴로움을 없애는 지혜와 선정의 온갖 좋은 공덕을 얻을 수 있다. 우리는 오계의 가르침을 자신의 삶에 실현하도록 해야 한다. 즉, 일상적인 삶 하나하나에서 부처님의 가르침을 실행하여 다른 사람과 더불어 이 세상을 살고 있음을 알아야 한다. 우리는 반가운 이, 그리운 이를 만나면 마음에서 우러나오는 예(禮)로써 그 뜻을 표시한다. 불교에서는 스님 또는 신도님을 서로 만나게 되면 합장으로 예를 표한다. 열 손가락을 가지런하게 하고 양 손바닥을 맞대어 흩어진 생각과 마음을 집중한다. 이렇게 다소곳이 고개 숙여 합장하는 마음이 바로 믿음의 출발이다. 큰 절이 아니더라도 합장은 나의 마음을 뜻하며, 더 나아가 나와 너의 마음이 하나의 진리 위에 서로 만났음을 뜻하는 동시에 존경과 진실과 자비의 마음을 뜻한다. 그리고 절을하고 합장을 하는 의식 속에는 자신을 낮추고 덕 높은 스님, 부처님께 귀의한다는 마음이 담겨 있다. 또한 수행의 방편으로 매일 백팔배를 하면, 항상 교만심을 버리고 하심(下心)을 하여 남에게 성내지 않고 좋은 태도를 가지게 된다. 그리고 공양 전후에 언제나 합장하며 '이 음식에 깃들인 모든 이의 공덕을 생각하며 감사히 먹겠습니다'라고 읊조릴 때 자신을 있게 해 준 모든 이들에게 감사하는 마음을 가지게 되니, 어찌 감히 다른 이에게 해로운 일을 할 수 있겠는가? 그리고 불공을 할 때도 부처님의 가르침에 따르는 자세를 가져야 한다. 불공을 올림은 일체 중생을 고통으로부터 구제하시고 어리석음을 깨우쳐 주시며 열반의 길로 인도하시는 부처님의 은혜에 보답하는 마음의 표시이다. 또한 부처님께 공양을 올린다는 것은 모든 중생에게 회향한다는 뜻도 담겨 있기에 모든 중생의 은혜를 갚는 길이기도 하다. 더 나아가 우리의 이웃에게 따뜻한 마음씨를 베품도 부처님의 가르침을 따르는 것이기에, 부처님께 공양을 올림과 다름이 없으며 이 세상을 더욱 맑고 청정하게 하는 것이다. 한편, 부처님 앞에 발원할 때도 자신의 욕망과 이익을 성취하기 위한 것보다 모든 중생의 이익과 행복을 위해 하여야 한다. 아울러 모든 번뇌를 여의고 하루 빨리 부처님 법을 익혀 깨닫도록 발원함이 참다운 불자의 발원이다. '언제 어느 곳에서든 고통과 괴로움에 빠진 중생이 나를 부를 때는 반드시 그곳에 가서 구해내리라'는 관세음보살님의 발원과 '지옥에 있는 중생을 모두 구하기 전에는 결코 성불하지 않겠다'는 지장보살님의 발원이야말로 참다운 발원인 것이다. 즉, 현실에서 중생의 아픔을 함께 하며, 고통을 덜어주고자 커다란 원을 세우고 자신을 아끼지 않고 실행해 가는 것이 참다운 불자의 모습이다. 이처럼 불자의 수행은 작은 일에서부터 시작하는 것이다. 만나는 이에게 머리를 숙이고 합장하는 자세, 공양을 하면서 이웃을 생각하는 자세, 불공이나 발원을 하면서도 자신보다는 더불어 사는 세상을 생각하는 자세, 주위 사람을 부처님이나 스님들을 공경하듯이 받드는 자세, 이러한 자세가 몸에 배이도록 노력해야 한다. 또한 나 뿐 아니라 주위 사람들도 더불어 이런 자세를 간직할 때, 부처님께서 말씀하시는 화합의 정신이 실현되는 것이다. 이런 자세로 가족끼리 사랑하고 화목을 이루며 넓게는 이웃과 더불어 생각하며 살아갈 때, 마른 풀이 수미산 같이 쌓여 있더라도 겨자씨 만한 불똥 하나로 다 태울 수 있듯이 우리들의 조그마한 신행의 불이 세상의 온갖 더러움을 태우고 불국정토세계를 이 땅에 구현할 수 있을 것이다.
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